Il faut aussi soulever la problématique de systèmes de pensées ou de valeurs contradictoires en la même personne, ou parfois difficilement conciliables (l’amour et le devoir, par exemple), qui font que la prise de décision et l’action ne découlent pas automatiquement de ces valeurs.

Les actes appliquent, executent des pensées, non ?

« Ces expressions, quand elles sont orales (ou écrites), sont parfois splendides (je ne dis pas le contraire, quoi que ce genre de jugement soit relatif) , et reflètent sans doute bien l’imaginaire de celui qui les profère (tout à fait). »

 » Quant à « mettre en oeuvre des valeurs différentes » : cela suppose d’abord que l’on agit en fonction de valeurs, ce qui est majoritairement rare, non ? Et quand d’aucuns invoquent des valeurs, il arrive souvent qu’elles s’appliquent à un champ d’action mais pas à un autre. Sans citer de noms, on connaît de grands personnages dont l’action humanitaire (par exemple) était sans faille mais dont la vie de couple ou de famille était loin d’être exemplaire  »

Il est plus vraisemblable de considérer que ces grands personnages obéissent à d’autres valeurs dans ces autres contextes.

Plaire peut avoir un sens moins péjoratif : c’est tout ce qui fait plaisir, pour des raisons diverses, à l’autre.
Le sentiment, à travers les formes sociales qu’il emprunte (voir vos exemples), n’est-il pas un moyen de parvenir à un certain accord, une certaine communion avec l’autre ?

Je préfère, à « expression » (de sentiments), « preuve ». Il en va autant pour l’amour et l’amitié que la charité, la générosité, l’altruisme et leurs opposés : c’est dans les actes qu’ils se manifestent avec certitude, et même si les paroles ont souvent un effet, elles ne suffisent pas.

Quant à « mettre en oeuvre des valeurs différentes » : cela suppose d’abord que l’on agit en fonction de valeurs, ce qui est majoritairement rare, non ? Et quand d’aucuns invoquent des valeurs, il arrive souvent qu’elles s’appliquent à un champ d’action mais pas à un autre. Sans citer de noms, on connaît de grands personnages dont l’action humanitaire (par exemple) était sans faille mais dont la vie de couple ou de famille était loin d’être exemplaire…

Et si les valeurs ne servent, comme vous l’écrivez, qu’à plaire, ce sont des valeurs marchandes. Les « vraies » valeurs sont ailleurs, tout à fait ailleurs.

Selon que l’on aime sentimentalement une personne du sexe opposé, un ami, un ancien vénérable, une autorité, un enfant ..etc on mettra en oeuvre des valeurs différentes.
Les sentiments, c’est cette mise en scène particulière pour plaire.
Dis-moi à quoi tu crois, je te dirai comment tu aimes.

Sénéque disait d’abord à Lucilius de s’abstraire du monde puis de se trouver un ami dans la lettre 3, vaste sujet dans la société cruelle de l’époque de Néron où chacun peut-être dénoncé:

" si, selon toi l’ami est quelqu’un auquel tu ne fais pas exactement autant confiance qu’à toi, tu as fait une grave erreur et tu ne connais guère la portée de l’amitié vraie. Quand à toi, délibére sur toute chose avec un ami, mais sur lui-même d’abord: aprés l’amitié, on doit avoir confiance, avant l’amitié, on doit juger "

Sa récupération politique au fait homosexuel est (toujours à mon avis) réductrice et erronnée ("David et Jonathan", "amour courtois" etc.) ; en a-t-on besoin là où quand homosexualité il y a, elle était clairement nommée sinon décrite ?

À l’inverse, la dissimulation de l’homosexualité sous le fait de l’amitié est, comme tu le dis, assez courante ; elle a de bonnes raisons (protection personnelle au regard de la famille ou de la société) mais aussi parfois un manque de vocabulaire adéquat (i.e., communément accepté) pour "nommer l’autre" (amant ? ami ? mari ? concubain ? stroumpf ?).

L’amitié… C’est irremplaçable, ça a ungoput à nul autre apreil, et, contrairement à l’amour, on n’éprouve jamais le besoin d’en crier le nom sur tout les toits. Ce qui s’y éprouve passe les mots. D’autres l’ont dit, mieux que cela )

Dans une époque de répression, c’était un bon moyen de dire sans dire.

Sur David et Jonathas, je me suis toujours étonné de l’attention des pères jésuites à faire jouer ce grand mystère sacré aux petits garçons.

Pour le dernier paragraphe, je ne connais pas non plus les habitudes des pères jésuites, mais je trouve cet épiside de David et Jonathan (j’insiste sur le "n" final, présent en hébreu, et dont le remplacement par un "s" est un contresens flagrant – passant de "Dieu a donné" à "Dieu a abandonné" !) d’une grande innocence, si je puis dire, l’archétype, justement, de l’amitié (et non pas de l’homosexualité et dont le "problème" est justement qu’elle ne se symbolise pas, étant si banale dans sa diversité).

Enfin, il me semble que la nature même des relations (sexuées ou non, des relations en général) était différente alors d’aujourd’hui, et le problème de vocabulaire est celui que nous n’avons pas des termes réservés à ces réalités différentes.

Un livre très intéressant qui décrit une "autre" réalité est "Friends and Lovers" de Robert Brain (traduit en français par "Amis et amants", même si "lover" et "amant" là aussi ne dénotent pas tout à fait les mêmes réalités). Cette étude ethnographique comparative de tribus (africaines, australiennes, américaines) y parle des relations amicales et amoureuses, et des schémas de "mariage", fort différents parfois de ce qu’on connaît dans le monde occidental et "moderne". Un bémol, ici comme ailleurs il doit y avoir une intentionnalité "politique" sous-jacente, mais c’est bien moins pire (si je puis dire) que le livre de John Boswell sur l’homosexualité et la Bible, dont la lecture si partiale, tendancieuse et réductrice (du moins en ce qui concerne les textes et les traditions que je connais bien) sont simplement fausses, tout en entraînant l’enthousiasme d’un lectorat acquis par avance à ses thèses.

Plus généralement, je doute qu’il y ait des lectures de texte "objectives" (textes qui ne le sont jamais aussi, eux, sauf peut-être l’annuaire téléphonique, et encore…). Ce qui est important, c’est d’expliciter les présupposés, et de ne pas donner "sa" lecture comme une vérité universelle. Un des grands "maîtres de lecture" est George Steiner (dont j’ai parlé ailleurs).